Со времен возникновения орудия люди приписывают ему разные магические и волшебные характеристики. На сегодня сохранились русские сказочные истории о мече-кладенце, греческие легенды о копье богини Афины и трезубца Посейдона, скандинавские легенды о молоте Тора. Все эти примеры фольклора являются примером верований наших пратцов, которые от всей души верили, что орудие, в особенности вожаков и священнослужителей, владеет собственной мистической силой и может употребляться не только по назначению, но и для экзекуции, ритуальных и священных актов
С развитием цивилизации произошло поэтапное разделение орудия на разные категории, в числе которых особое место заняла категория ритуального орудия. Данный тип орудия служил прежде всего для совершения религиозных и ритуальных обрядов, и только люди, занимающие определенный иерархический уровень в числе священных (священство, мудрец, шаман и т. Д.) могли применять его.
Кроме того, ритуальное орудие обычно представляло собой высокохудожественное произведение искусства, детали которого имели особенное символическое значение. Ярким примером этого орудия является тибетский ритуальный кинжал Пхурба (либо Пхур-Бу). «Традиционный» Пхур-бу — это треугольный кинжал с маленьким лезвием и громоздкой, богато увенчанной ручкой.
Ритуальный нож ПХУРБА + Магический обряд. Андрей Дуйко видео эзотерика Кайлас. @Duiko
Он состоит в основном из драгметаллов (серебра либо золота), нередко рукоять кинжала украшена драгоценными камнями. Обычными считаются пхурбы из железа, бронзы либо даже дерева.
Данный тибетский кинжал прежде всего характерен для ламаизма (одной из наболее распространенных веток буддийской религии в Тибете), однако он может употребляться местными небуддийскими шаманами либо в мистических обрядах и ритуалах, не связанных с религией. Само заглавие пхур-бу является тибетским переводом слова Kila с санскрита, что значит гвоздь. В соответствии с убеждениям ламаистов, Кинжал пхурбы употреблялся для отражения злых духов, бесов и остальных агрессивных сил за границами мира. В данном ритуальном оружии каждый элемент «декорации» осуществлял свои священные функции.
В итоге, три стороны кинжала (которые на самом деле являются лезвиями, соединенными одним из ребер вдоль центра оси пхурбы под углом 60 градусов), символизируют контроль над тремя измерениями времени — будущего, настоящего и прошлого. А также, эти грани могут обозначать три взаимосвязанных мира (верхний, другими словами божественный, низший либо мир духов и бесов, середина — человечий мир).
Есть и иные интерпретации «тройного» пхур-бу. Змеи, которые представляют духовную энергию Кундалини, были изображены на центральной полосе левой стороне кинжала. Что касается ручки этого тибетского орудия, она быть может выполнена в форме буддийского знака нерушимости, твердости, молнии и грома — «Ваджра».
Ручка быть может стилизованным изображением божеств из широкого Пантеона Ламаистов. Существовали также «комбинированные» версии ручки кинжала, на которых изображались как Ваджра, так и буддийские божества. В зависимости от совершаемых ритуалов и обрядов использовались разные типы пхурбы.
Говоря конкретно об использовании кинжала пхурбы, он обычно употреблялся в медитациях особенного рода, где божественная сила скапливалась в самом кинжале. Ритуальное действо соврещалось в соляных либо рисовых чашах (в действительности, просто «втыкали» кинжал как булавку), чтоб защитить веру и разум от воздействия злых духов. Пхур-бу также считался олицетворением Хум-мантр и употреблялся во время их чтения, чтобы противодействовать демонам. Это ритуальное орудие также было нужным атрибутом при возведении и строительстве религиозных строений — буддийских ступ, а время от времени и монастырей. В принципе, пхурба использовалась практически во всех ритуальных событиях духовной культуры Тибета.
Сегодня ритуальные кинжалы Пхур-бу чрезвычайно популярны среди путешественников, так как они являются экзотичными сувенирами (на рынке распространены кинжалы современного мастерства и достаточно серьезного производства). Это орудие вызывает определенный интерес у населения, которые обожают уроки фэн-шуй, так как подобные кинжалы числятся сильными амулетами против отрицательной энергии. Разумеется, Пхурба не потерял своего значения в качестве религиозного культа, и до сих пор используется в разных обрядах ламаизма.
Подписывайтесь на наш канал, следите за публикациями, ставьте лайки! Это поможет продвинуть канал и эту публикацию.
Источник: dzen.ru
Атрибут пхурба — защита от темных сил
Еще в древних книгах и сказках многих народов рассказывается о предметах, обладающих особыми магическими способностями. Большинство эзотерических обрядов невозможно провести без использования таких специальных атрибутов. Они изначально создаются для решения конкретных вопросов и задач. О точном времени появления первых эзотерических предметов никому неизвестно.
Шаманы и маги древности сами создавали волшебные талисманы и обереги для проведения необходимых ритуалов. Чтобы провести определенный обряд необходимо иметь предметы или объекты силы, которые обладают соответствующими свойствами.
Магические предметы нужно использовать осознанно и предельно внимательно. Если проводить ритуал неверно или с неподходящим эзотерическим аксессуаром, то можно на себе испытать неприятные последствия. Иногда предметы для обряда изготавливаются самостоятельно или производятся на заказ. Правильно подобрать и приобрести необходимый магический предмет можно в нашем интернет-магазине «Атрибутика DUIKO», где они предлагаются в большом ассортименте
Например, ритуальный предмет Пхурба — самый удивительный и характерный образец трехгранного клиновидного кинжала, использующийся в практиках тантрического буддизма. Классическая пхурба состоит из трех частей: навершия, рукояти и лезвия. Вершина рукояти обычно заканчивается изображением трех голов божества Важдракилая, которые являются защитниками от враждебных сил и злых демонов. Они имеют устрашающие лики для того, чтобы напугать, победить и обратить в бегство зло.
Также может использоваться лошадиная голова Хаягривы — свирепого божества-хранителя или голова макары — чудовища с туловищем крокодила. Рукоять изготавливается в виде ваджры или «бесконечного» узла. Лезвие состоит из трех сужающихся граней, украшенных рисунком змеи, который является символом духовной энергии — кундалини. Клинок отливается из чугуна, меди, латуни или вырезается из дерева. Считается, что сила этого магического предмета находится в самой сути его существования.
Одним из назначений ритуального кинжала считается изгнание гневных духов, однако истинная цель пхурбы лежит в буддийской концепции освобождения, которая говорит, что настоящие и основные причины страдания лежат в нас самих — это гнев, неведение и страстное желание. Три грани кинжала являются символами этих препятствий, а сама Пхурба способом их уничтожения, кроме всего отсекаются привязанности к иллюзорным представлениям о мире и своей личности.
Трехгранность пхурбы олицетворяет контроль над тремя измерениями времени — будущим, настоящим и прошлым. Кроме этого, грани могут иметь значения трех миров: верхнего — божественного, нижнего — мира демонов и духов, срединного — мира людей. Считается, чем больше кинжал, тем большей магической силой он обладает.
Самая мощная из ритуальных предметов данного типа — это пхурба с топором. Только опытные эзотерики и маги способны справиться с заложенной в ней энергетикой и применять ее в своих практиках. Такая пхурба превосходит все другие по степени воздействия на темную материю, имеет поистине сокрушительную силу, и ее активация не требует привычных обрядов. Лишь только профессионалы, давно практикующие борьбу со злыми духами, могут без угрозы для своей жизни прибегнуть к помощи этого магического оружия.
Обрядовые кинжалы применяют во время закладки ритуальных сооружений и храмов, используют как очищение в соответствии с древними ритуалами изгнания демонов. Пхурбой наносят колющие удары согласно сторон света, повторяя при этом основную мантру «хум», материальным воплощением которой является данный кинжал.
Клинок пхурбы во время ритуального действия или танца вертикально втыкается в землю с целью активизации своей силы, которая защищает владельца и его разум от опасного влияния темных и злых духов. Мощь данного атрибута помогает освободиться от факторов воздействия внешнего мира, усиливает концентрацию и сосредоточенность адепта во время проведения медитации.
Приобрести необходимую пхурбу Вы можете на нашем сайте по эзотерической атрибутике, в разделе «Эзотерические предметы», который представляет собой большой выбор магических товаров.
Источник: duiko.market
Пурба — тибетские, буддийские артефакты
Пурба кинжал с тремя лезвиями, или гранями, известный как кила на санскрите и пурба на тибетском, происходит из ведической Индии, где он начинал свой путь)) как кол, или клин, к которому привязывались домашние животные или животные, предназначенные для жертвоприношения.
Положение ведического алтаря определялось путём бросания деревянного колышка (санскр. shamya) от бычьего ярма в восточном направлении до тех пор, пока тот не вставал вертикально на земле.
Целью этого ритуала было определение стабильной точки на земной поверхности, в которой затем необходимо было пригвоздить голову невидимой «земной змеи», обитающей в этом месте под землёй. Ритуал делался для создания зоны устойчивости.
Пурба — история и символический смысл
Традиция килы, вернее, индийского ритуала килана имеет свой древний культурный код. Работа, взаимодействие с духами и божествами земли, конкретного места для людей Индии, Гималаев и монгольской Степи всегда была связана с пробиванием земли, закреплением на ней посредством вбивания кольев, кинжалов, гвоздей.
Это понималось как «открытие земли», то есть открытие возможности пребывать на ней, строить, жить, проводить ритуал и т. д.
Это — древняя шаманская идея, имеющая единое хождение во всех упомянутых странах; это распространено в традиции Бон и также очевидно в ваджраянской традиции. Согласно шаманскому фольклорному преданию,
«… горы были гигантскими ориентирами, которые держали Землю на месте и препятствовали тому, чтобы местности перемещались». (Керригэн, и др., 1998: p27), Горы, такие как Амнье Мачен, согласно преданиям, были принесены из других земель именно с этой целью — закрепления земли. Ступа (сравнивают даже с просто пирамидой из камней) является развитием этой традиции и сродни kиле.
В круге геомантического компаса перемещение «земной змеи» происходит на один градус в день в соответствии с 360 днями лунного года.
Ритуал предсказаний до сих пор проводится в Индии, где ведический астролог определяет точную позицию местонахождения головы «земной змеи», перед тем как начать строительство здания, и вбивает при помощи кокосового ореха в землю маленький колышек их древесины акации.
Это классический тип древесины, издревле употребляющийся для вырезания килы. Что до «земной змеи», то вполне можно считать, что речь идёт о потоках земной энергии.
Работа с ними напоминает в принципе своём работу лозоходцев, ищущих воду под землёй.
Аналогичная ритуальная процедура проводится при закладке тибетских монастырей, храмов или ступ, когда схема «божества земли со змеиным хвостом» (сабдаг, sa bdag, хозяин местности, тиб.) составляется на сетке из 90 квадратных секторов в каждом из 4-х сезонных направлений, образующих в целом 360 дней лунного года.
Благоприятный «прямоугольник» тела сабдага определяется по карте и раскапывается на предмет обнаружения геомантических знаков.
Затем в это отверстие в земле помещаются сокровища и земля «очищается» посредством ритуала пурбы для создания защиты и стабильности «освящением земли». Обозначение освящённой земли деревянными кольями и нитью наделяло колья магическими качествами защитного круга, границы, которую не могут преодолеть препятствующие духи из 8-ми классов существ. «Вбивание» кольев (санскр. kilana) для создания защитного круга с помощью мантр, нити и созерцания есть во многих тантрических ритуалах.
В ведической традиции кила соотносится с центральной осью ваджры Индры. В ранних вариациях мифа о сотворении мира Индра запускает свою ваджру в змея-дракона Вритру, который спит и обвивает скалистый остров горы Мандара, закрывая головой пруд с живой водой.
Центральная ветвь ваджры пронзает голову Вритры, рассекая скалу Мандара и позволяя течь потоку живой воды, одновременно пригвождая гору ко дну океана и создавая устойчивость на Земле. Сама гора Мандара также известна как Индракила, или «шип Индры».
Это символический намёк на пробуждение кундалини-шакт в муладхаре, или чакре земли.
Индракила — это также название деревянного осевого столба в центре буддийской ступы или статуи, это символ центрального канала. Есть также форма Махакалы, Ваджрапанджара, или Панджаранатха (Владыка ваджрного шатра). У него крылья Гаруды и ноги в форме острых пурб, пронзающих сердца врагов. Такой форме поклонялись также в Хотане (Центральная Азия).
Ранние свидетельства о ритуалах пурбы обнаружены не так давно в древней буддийской ступе в Гилгите, в районе Инда, в Северном Пакистане. Эта рукопись на пальмовом листе датируется 5-м в. н. э.
В текстах сказано: «Колонны сердца в священном храме Джокханг в Лхасе были сделаны в виде пурб, и тантрики возликовали». В биографии Падмасамбхавы говорится, что он путешествовал в страну Кашакамала, где был распространён культ пурбы.
Позднее, занимаясь практикой Янгдак Херуки (Вишуддха Херуки), он столкнулся с препятствиями и попросил привезти ему из Индии Пурба Вишоттама-тантру. Вообще для победы над препятствующими могущественными существами Будды всех времён проявили Ямантаку, Хаягриву, Янгдак Херуку, Амритакундалина и Ваджракилаю как соответственно проявления тела, речи, ума, качеств и действия Будд.
Существуют ритуалыпрана-пратиштха, когда божества, их прана призывается и притягивается в пурбу. Три головы на рукояти пурбы — это призываемые Амритакундалин, Хаягрива и Ямантака. Восьмигранная рукоять может быть заменена ваджрой, формой Гаруды. Навершие может быть с фигурой Ганапати:
Что касается материалов, то это может быть, если для гневного разрушения, — железо или метеоритное железо; если для ритуала умиротворения — это была мягкая или молодая белая древесина, например сандал; для ритуалов приумножения используется дерево сириса (Albizia); для проявления активности подчинения — акация, или кхадира (Accia catechu).
Цепкая хватка на лезвии челюстей макары, водяного чудовища, символизирует яростную активность, тройное лезвие — гневное преодоление трёх основных ядов, неведения, привязанности и ненависти. Шесть нагов, извивающихся на лезвиях пурбы, это символ шести совершенств кинжала как шестирукого божества Ваджракилаи.
Также три грани — символ власти и ведения в трёх временах (настоящем, прошлом и будущем) и контроля в трёх областях пространства — в небе, на земле и под землёй.
Вообще пурба хранит в себе символизм как внешнего уровня, так и внутреннего (8 кладбищ и божеств мандалы) и тайного (каналов и бинду практика). Пурба содержит в себе все сведения о тантрийском методе практики и окружающем мире.
“Существует четыре вида пурб.
Первое, это пурба проявлений, которая ничто иное, как дхармадхату, свободное от усложнений.
Вторая, это внутренняя пурба, являющаяся бодхичиттой. Эти две пурбы нераздельны. Союз внешней пурбы дхармадхату и внутренней пурбы бодхичитты, составляет третью пурбу — пурбу абсолютной истины.
Четвертая пурба, это физическая пурба, сделанная из железа, меди, дерева или чего-то другого, то есть это сам физический инструмент.
Как эти пурбы используются? Что они пронзают? Первая пурба, дхармадхату, пронзает феномены. Она пронзает цепляние за истинную, самосущную природу явлений, чтобы практикующий познал природу пурбы дхармадхату, познал, что феномены пустотны.
Вторая пурба пронзает внутри. Она пронзает цепляние за Я, за собственные скандхи, как обладающие самосущным существованием. Посредством осуществления внутренней пурбы бодхичитты познается бессамостность.
Третья пурба, абсолютной истины, пронзает двойственное схватывание и цепляние. Когда оно устранено, познается недвойственная, нераздельная изначальная мудрость. Четвертая пурба, физическая, пронзает врагов доктрины и приносит чрезвычайный вред, чтобы их сознания могли быть освобождены от неблагих состояний и направлены в чистые миры.
Это очень краткое объяснение смысла четырех пурб. Данная тема невероятно глубока, поэтому, чтобы её тщательно объяснить, нужно много времени. По факту, каждой из них посвящен целый том. Данное наикратчайшее объяснение подобно упоминанию заглавия этих томов.
Как написано в заглавии садханы, это «yangsang», то есть очень тайная практика Ваджракилайи. Существуют внешние, внутренние, тайные и очень тайные садханы. Они соответствуют следующим видам практики — с усложнениями, без усложнений и совсем неусложненные.
Под практикой с усложнениями понимается внешняя садхана. Здесь выполняется установление полной мандалы, то есть великой мандалы в контексте практики великого достижения. У божества может быть множество голов и рук, например, 26 голов и 42 руки, или, возможно, 9 голов и 18 рук.
В мандале обширного достижения Ваджракилайи может быть 725 божеств, куда включены все мужские и женские проявления главного божества.
Множество лам и, в идеале, собрание мужских и женских практикующих собираются для практики в одной ваджрной мандале.
Если это невозможно, тогда, по крайней мере, собираются 20-30 мужчин практикующих, некоторые будут начитывать коренную мантру, некоторые мантру достижения и другие отвлетвления практики, чтобы практики была непрерывна. Это называют «drubpa chenpo», мандала великого достижения.
В случае внутренней практики, обладающей меньшим количеством усложнений, божество будет менее обширным — с тремя головами и шестью руками, и мандала также будет менее обширной. Такую практику йогин может делать самостоятельно.
В случае очень тайной практики, в которой нет каких-либо усложнений, у божества будет одна голова и две руки, а практикующий может использовать в качестве материальной опоры для всей мандалы всего лишь одну пурбу.
Когда йогин начинает практику, он продолжает её самостоятельно применять на протяжении всей своей жизни.
Таковы отличия между внешней, внутренней, тайной и сверхтайной практиками касательно усложнений. В данной сверхтайной практике божество немного обширно, так как у него три головы и шесть рук”.
(Устный комментарий Янгтанга Ринпоче)
Источник: ezoterik-page.com