Сейчас почти все признают необходимость духовного развития человека (пусть даже и только на словах). И различных рецептов духовного развития предлагается множество. Причем предлагают их все, кому не лень. Тут и чтение священных книг, и посещение святых мест, и участие в обрядах, и медитации, и физические упражнения, и получение образования, и посещение концертов, театров, выставок.
В общем, судя по этим рекомендациям, духовно развиваться довольно просто, путей есть множество и все они человеку на пользу. Правда, не совсем понятно, что же это такое, это самое духовное развитие, что оно дает человеку, и зачем оно вообще нужно. Будет ли духовно развитому человеку легче жить? Достаточно ли следовать перечисленным простым рекомендациям для духовного развития?
Что может помешать человеку духовно развиваться? Возможна ли духовная деградация? Попробуем разобраться в этих вопросах.
Прежде всего, надо уточнить терминологию.
Дух — это не нечто абстрактное, не красивый художественный собирательный образ для обозначения культурного и интеллектуального уровня человека. Дух, как это известно из всех светлых религий, представляет собой бессмертную частицу божественного огня, вложенного в каждого человека Творцом. Это то, что дает нам жизнь, жизненную силу. Это наше творческое начало, дающее нам возможность приближаться к Богу. Наконец, это наша совесть, то есть внутренний безошибочный критерий истины, глубинное представление об идеале, о гармонии, о том, как должно все быть на самом деле.
5 основных уровней духовного развития человека
Таким образом, строго говоря, развивать (в смысле совершенствовать) свой дух мы не можем в принципе. Потому что нельзя совершенствовать изначально совершенное.
А что же мы можем? Прежде всего, мы можем увеличивать роль духа в своей жизни, то есть почаще обращаться к своей совести, слушаться ее голоса, отказываться от всего того, что заставляет нас поступать не по совести. Мы можем также реализовывать свои творческие способности, раздувая, выращивая тем самым свой внутренний божественный огонь.
При этом истинным творчеством может считаться только то, что согласуется с совестью, что не противоречит воле Творца, что укрепляет мировое добро и уменьшает зло. Вот именно это и приближает нас к Богу, делает нас совершеннее, духовно развивает нас. Все остальное — только средства, которые могут помогать духовному развитию или мешать ему, но не могут называться собственно духовным развитием. То есть духовное развитие — это не развитие самого духа, а развитие человека в сторону духа, в сторону более духовной жизни.
И возможен, конечно, обратный процесс — духовная деградация. Но это вовсе не деградация духа, так как совершенный и бессмертный дух не может деградировать. Зато мы сами можем подавлять свой дух, отгораживаться от него, окружая его всякими темными оболочками, лишая его возможности пробиться наружу, проявиться в полной мере, реализоваться в мире. Это один из главных грехов человека — грех гордыни, отказ от своей божественной природы и от своего истинного предназначения, отказ от своей совести. Именно грех гордыни наиболее часто является первым шагом к активному служению злу.
С Чего Начать Духовное Развитие и Духовный Рост.(Нужно Знать)
А теперь проанализируем те методы, которые нам предлагаются для духовного развития. Критерий для оценки очень прост. Мы будем смотреть на достигаемый результат.
Если метод, предлагаемый нам, делает нас лучше, то есть чище, совестливей, добрее, если он помогает нам отказаться от зла, реализоваться в истинном творчестве, тогда этот метод действительно полезен, и его можно назвать методом духовного развития. Если же, применив предлагаемый метод, мы остаемся такими же, как и раньше, или даже можем стать хуже, то к духовному развитию это не имеет отношения. Таким образом, отвечать надо на ключевые вопросы: «Ну и что дальше?», «А для чего?», «А что мне это даст?».
Например, нам предлагают съездить в далекие страны, чтобы совершить восхождение на священную гору, искупаться в священной реке, помедитировать среди древних развалин и т.д. При этом говорят об ощущении благодати, об открытии внутреннего зрения, о неких «тонких» (или толстых) каналах, о расширении сознания, о видениях каких-то высших сущностей и т.д. Утверждается, что это хорошо для духовного развития. Зададим наши ключевые вопросы.
Ну, взошел человек на эту гору, искупался в реке, помедитировал. И что дальше? Что с ним будет? Он уже не сможет после этого врать, воровать, унижать, убивать? Он изменит свою жизнь, будет жить по совести, займется истинной самореализацией? Он приблизится хотя бы на одну ступеньку к Творцу?
Так нет же! Какими уезжают туда люди, такими же они обычно и возвращаются. Единственно, они могут похвастаться в кругу друзей своим длительным, трудным и очень дорогостоящим паломничеством, своими переживаниями. Но при чем же здесь духовное развитие? В данном случае нет никакого продвижения к духовности. Так стоило ли?
Ведь никакое перемещение тела человека в пространстве не может автоматически сделать его лучше.
Допустим, кто-то сходил на концерт прекрасной музыки и даже прослезился на нем от нахлынувших чувств. И что? Назавтра он прекратит брать взятки и разворовывать государственные деньги? Ничуть не бывало! Ему же надо «зарабатывать» деньги для посещения концертов.
Никакой гарантии духовного развития.
Предположим, человек с помощью неких упражнений развил свое тело, научился лучше управлять своими внутренними энергиями. А для чего? Чтобы более жестоко давить конкурентов? Или чтобы чаще изменять своей жене? Или чтобы пьянствовать с меньшими последствиями для здоровья?
И в этом случае возможны как духовное развитие, так и духовная деградация.
Пусть человек прочитал много книг, стал эрудированнее, умнее. И что дальше? Он станет изобретать страшное оружие? Начнет плодить генетических уродов — растения, животных, людей? Станет циничным религиоведом, насмехающимся над чувствами верующих?
Получение знаний — не гарантия духовного развития.
А если кто-то пожертвовал деньги на благие цели — строительство храма, помощь инвалидам, детям, сохранение произведений искусства и т.д.? Казалось бы, это уж точно духовное развитие. Но нет! Завтра он вернется к своему бизнесу — расхищать природные богатства, завышать цены, обманывать клиентов и партнеров, давать взятки.
И будет оправдывать эти мерзости желанием вновь кого-то облагодетельствовать. И здесь никакой гарантии духовного развития.
Общий вывод из всего сказанного очевиден.
Никакие внешние воздействия на тело, разум, чувства человека не могут рассматриваться как методы духовного развития. Все, что нужно для истинного духовного развития, находится внутри нас самих. Это наш дух, наши мысли, слова и дела. Если мы будем все чаще и чаще сверять наши мысли, слова и дела и идеалом, с совестью, с духом, то мы и будем духовно развиваться.
Это не разовая акция, не единичный поступок, пусть и самый красивый, а каждодневный труд. От духовного развития нельзя отдыхать, о нем нельзя забывать, иначе нам грозит деградация. То есть единственно правильный путь духовного развития — самосовершенствование, самоочищение, борьба со злом, восстановление гармонии мира. И не может быть духовно развитого негодяя, как не может быть и духовно неразвитого праведника.
Поэтому для духовного развития совсем не обязательно куда-то ехать, что-то читать, чем-то заниматься. Все перечисленные рецепты могут только помочь нам в наших собственных усилиях. Но могут и не помочь. Могут даже помешать, если воспринимать их чересчур серьезно, если считать их самодостаточными.
И последнее. В нашем пораженным злом мире духовное развитие, как правило, не упрощает, не облегчает жизнь человека, а делает ее труднее, опаснее, напряженнее. Но все это только внешне. Зато духовное развитие приносит внутреннее спокойствие, большее согласие с самим собой, со своей совестью, со своим духом. И это, кстати, еще один критерий духовного развития.
Если твоя жизнь становится внешне все легче, обеспеченнее, беззаботнее, «красивее», есть повод задуматься, правильно ли ты живешь.
Источник: proza.ru
Духовный рост: что это такое и как проявляется
Е сть одна короткая притча про священника и блудницу. Жили они по соседству, и священник каждое утро видел, как блудница возвращается после своих ночных приключений, и каждый день он в своих мыслях осуждал её. И вот прошло время, оба они оставили свои физические тела и предстали перед Богом. И Бог блудницу отправил в рай, а священника — в ад. Священник, конечно, в полном недоумении вопрошает у Бога, мол, как же так, что за вопиющая несправедливость?
А Бог ему поведал, что блудница каждое утро, возвращаясь домой, молилась Богу и просила у него дать ей сил встать на духовный путь и бросить своё мерзкое ремесло, а священник только и делал, что осуждал блудницу. И Бог очень справедливо рассудил, кто из них шёл по духовному пути, а кто лишь притворялся. Так что же такое духовный рост, и как не перепутать суть и форму?
- Духовный рост — это движение от материального к духовному.
- Этапы духовного развития.
- С чего начать духовный рост?
- Признаки духовного развития человека.
- Степень духовного развития определяется уровнем свободы.
Духовный рост — это движение от материального к духовному
Жизнь в материальном мире можно сравнить с деревом. На разных ветвях этого дерева растут листья, и у них есть полная иллюзия того, что каждый из них существует сам по себе. Лишь немногие в процессе самопознания начинают замечать, что все они связаны ветками между собой, а источник у них один — корень, который их питает. Но даже не это самая главная иллюзия, в которой пребывают живые существа. Самая главная иллюзия в том, что листья полностью убеждены, будто их шелест и движение — это их собственная природа.
Но мы-то знаем, что листок начинает шевелиться и шелестеть лишь тогда, когда его касается ветер. Ветер вечного сознания. Главный секрет заключается в том, что осознание «я — листок» возникает не у листка, а у ветра.
Каков смысл данной метафоры? Мы такие же листья, которые считают, что каждый из нас растёт сам по себе. Мы не замечаем, что часто воюем с теми листьями, с которыми связаны одной веткой, и у всех нас один источник, который питает нас. Но самое главное, мы отождествляем себя с материальным телом и так же, как эти гипотетические листья из нашего примера, рассуждаем о том, что шевелиться и шелестеть — это природа физического тела, а не того ветра вечного сознания, который пронизывает всё.
С чего же начинается духовный рост? Как начать духовно расти? Первое, что нужно сделать, — хотя бы на уровне ума, чисто философски, теоретически понять, что мы не это тело, мы — нечто большее. Духовный рост и саморазвитие начинаются именно с этого. Все мы в детстве читали сказку о Снежной Королеве.
Но мало кто задумывался, почему Снежная Королева дала Каю такое странное задание — складывать из льдинок слово «вечность» — и пообещала, что когда он это выполнит, то станет «сам себе господин».
В самом деле, как связаны вечность и то, чтобы стать самому себе господином? Логичнее было бы складывать слова «свобода», «счастье», «независимость» или, исходя из материалистических представлений западного мира, и вовсе какое-нибудь понятие из финансовой сферы — «золото» или «богатство».
Но нет, Кай складывал именно слово «вечность», и именно это должно было привести его к состоянию свободы. Сложно судить о том, что имел в виду автор, но весь этот сюжетный ход очень похож на глубокую метафору, в которой зашифрована трансцендентная суть. Суть проста: Снежная Королева дала Каю медитативную практику. Он должен был медитировать на аспект вечности, то есть осознать себя вечной душой. И тогда стал бы сам себе господином.
Именно осознание того, что мы не являемся физическим телом, что в нас есть вечная божественная искра, позволяет обрести начальную свободу от материального мира. Это дает возможность начать духовный рост и обрести осознанность. Осознающий себя вечной душой или хотя бы теоретически это предполагающий обретает умение разделять главное и преходящее.
С точки зрения реинкарнации мы сможем забрать с собой в будущее рождение только карму и опыт. Всё остальное является временным и напрочь лишено смысла. Нет, какая-то деятельность в материальном мире может быть средством для достижения духовных целей, поэтому облачаться в шафран и отрекаться от всего — это путь не для всех. Но важно понимать, что и зачем мы делаем.
И проблема в том, что часто смысл жизни сводится к поддержанию этой самой жизни в физическом теле. То есть всю жизнь мы тратим на то, чтобы обслуживать физическое тело, которое обречено на смерть.
А о существовании своей бессмертной основы многие даже не подозревают. И наша задача на начальном этапе — сместить фокус внимания с материального на духовное. Иначе всё наше развитие сведётся к совершенствованию физического тела, повышению уровня материального существования и так далее. С позиции вечности смысла в этом, в общем-то, никакого.
А наша задача — анализировать ценность происходящего именно с позиции вечности. Будет ли важно то, что мы делаем, хотя бы через год, не говоря уже о более продолжительной перспективе?
Этапы духовного развития
Конечно, нет никаких определённых критериев оценки того, как далеко мы продвинулись на духовном пути. Духовный путь — это не карате, где на каждом уровне мастерства выдаётся пояс особого цвета. Впрочем, даже и там это разделение весьма условное. И чёрный пояс не всегда признак великого мастера. На духовном пути всё ещё сложнее.
Наверное, прохождение этапов духовного развития определяется изменением реальности вокруг нас. Истинный духовный рост можно увидеть по тому, как живут близкие нам люди. Если они несчастливы и причиной несчастий часто являемся мы сами, значит, какое-то эгоистичное у нас развитие получается, и к духовности это не имеет никакого отношения. Когда мы меняемся, неизбежно изменяется и окружающая действительность. Если люди рядом с нами становятся счастливее, по этому признаку и можно отмечать этапы духовного развития.
Сначала, конечно, наше окружение, мягко говоря, не будет разделять наши новые увлечения. Скорее всего, наша внезапная трезвость, вегетарианство, чтение писаний и поездки на всякие ретриты и випассаны будут прокомментированы очень грубо и просто: «В секту попал». Это нормально. Наша реальность будет меняться не сразу. Тревожно, если этот этап затягивается.
Если проходят месяцы, а то и годы, а окружающие по-прежнему говорят нам о секте, стоит задуматься: может, мы, и правда, в неё попали.
Но, если постепенно близкие люди начинают признавать, что ваш образ жизни более гармоничный, здоровый и правильный, значит, вы на верном пути. Если вы замечаете, что те, кто ещё вчера вас осуждал, вдруг сами начинают задумываться о трезвости, вегетарианстве и ретритах, значит, восхождение на вершину Горы происходит.
С чего начать духовный рост
Как уже сказано выше, для начала нужно хотя бы на уровне умозрительного философствования осознать свою вечную природу. Для этого можно почитать какие-нибудь вдохновляющие книги. Важно понимать, что попытка запечатлеть в книгах высшую истину подобна попытке сфотографировать ветер. На снимках будет что угодно, кроме самого ветра.
Разного рода писания могут нам указать путь движения, направление, на которое нужно обратить внимание. Но ощутить ветер истины можно, только если самому выйти в поле.
О бессмертии души говорят практически все религии. Есть какие-то разногласия в мелочах, но в основном все едины: истинная природа человека бессмертна и не подвержена разрушению. Особенно подробно вопрос бессмертия души рассматривается в «Бхагавадгите», преимущественно во второй главе.
Признаки духовного развития человека
Лакмусовая бумажка нашего уровня развития — это наш альтруизм и непривязанность к материальному миру. Если эти качества усиливаются, значит, мы на верном пути. Но важно, чтобы оба качества гармонично сочетались друг с другом. В Индии есть люди, которые всю жизнь посвящают тому, что сидят с поднятой вверх рукой. Аскеза такая.
Так и хочется спросить: «Ну и дальше что?» Просидел всю жизнь с поднятой рукой, а что дальше-то? Ну да, настойчивость, упрямство, но какая польза от этого самому человеку, не говоря уже об окружающих?
Таким образом, непривязанность и аскетизм, во-первых, должны быть естественными и, во-вторых, не противоречить здравому смыслу. А самое главное, сочетаться с альтруизмом. Если мы отказались от глупых развлечений, это только половина дела. Дальше нужно уметь направить эту энергию и время на полезную деятельность.
Иначе смысла в этом ноль. Поэтому признаки духовного развития — это альтруизм и непривязанность. И чем более проявлены в нас эти качества, чем гармоничнее они взаимодействуют друг с другом, тем выше уровень нашего развития.
Степень духовного развития определяется уровнем свободы
Может быть, белка, которая крутится в колесе (перерождений) думает о том, что она свободна, а перебирать лапками без всякого смысла и цели — это её собственный выбор. И может быть (даже не может, а точно), человек, который каждый год покупает новый смартфон, потому что реклама ему рассказала, что вчерашний вышел из моды, тоже думает, что это его собственный выбор. Но, объективно говоря, оба персонажа исполняют чужую волю.
Проходя стадии духовного развития, мы становимся всё более свободными. Свободными от привязанностей, а самое главное — от заблуждений, догм, шаблонов и так далее. Уровень духовного развития человека определяется именно степенью его свободы. Сегодня понятие свободы сильно искажено в нашем обществе. Как говорится в Библии, «свобода от греха, а не свобода грешить».
Разумеется, для человека нет никаких запретов или правил, есть лишь принцип свободы воли. Человек сам выбирает, каким наставлениям следовать, а какие игнорировать. Но важно понимать, что все правила должны исходить не из страха «гореть в аду», а из здравого смысла. Как писал апостол Павел, «всё мне позволительно, но не всё полезно».
Не употреблять алкоголь потому, что в какой-то книжке за это анонсированы адские муки, — это, мягко говоря, начальный уровень развития. Мотивация страха крайне ненадёжна и временна. Истинная свобода от греха — это понимание того, что употребление алкоголя бессмысленно, скучно и закрывает путь к духовному развитию. Кто-то может сейчас поспорить с тем, что это скучно, но всё познаётся в сравнении. Познание себя в ходе медитативных практик и блаженство, которое ощущает человек в состоянии этого медитативного покоя, никогда не сравнится с наркотическим дурманом и беспамятством.
Этим и отличаются уровни духовного развития. Сначала мы принимаем на веру некие догмы и мотивированы страхами попасть в ад, перевоплотиться в белку и так далее. Но постепенно мотивация меняется, и мы становимся свободными от пороков не потому, что боимся расплаты, а просто потому, что нам больше не интересна подобная деятельность. Ибо зачем пить воду из болота, если у нас есть нектар?
Это и есть свобода. Смысл не в том, чтобы стать аскетом и отречься от всего. Смысл в том, чтобы обрести всё внутри себя. Один индийский святой говорил: «Меня называют отрешённым от мира, но в чём моё отречение? Я отказался от жалких мирских игрушек ради вечного блаженства.
А вот мирские люди — истинные отрёкшиеся, но они даже не знают, от чего они отреклись».
Именно такая свобода является признаком высокого духовного развития. Если человек счастлив без всяких внешних условий и свободен от материальных потребностей не потому, что ему так предписывает религия, а просто потому, что многое ему уже не нужно и не интересно, — это и есть признак высокого духовного развития личности.
Источник: www.oum.ru
Как развить духовность в себе: 4 ключа к духовному пути
Как развить духовность в себе? Что означает – «идти духовным путем»? Возможно ли переложить ответственность за свое духовное развитие на посредников – например, церковь?
Это – те вопросы, на которые тебе стоит ответить, если ты собираешься осознанно двигаться по пути духовного развития.
Главное, что необходимо осознать: духовный путь – это путь, на котором ты находишь и раскрываешь подлинного СЕБЯ. Не благосклонность Бога. Не бессмертие души. Не универсальный моральный кодекс. СЕБЯ.
Раскрыть себя – твоя важнейшая задача в жизни. Ты решаешь ее постоянно. И в решении тебе поможет эта статья.
Она отражает опыт моего личного раскрытия себя. Этот опыт трансформировал внутреннюю суть всей моей жизни, придав ей глубину и осознанность.
Что такое духовность и духовный путь?
Прежде всего, нужно понять, что такое вообще духовность и духовный путь.
Мое определение духовности звучит так:
Духовность — это чувство присутствия Высшего начала внутри себя и в окружающем мире, чувство единства с миром через Высшее и стремление максимально раскрыть в себе Высшее.
А если совсем коротко, то духовность – это Любовь.
Духовный путь – это жизнь, наполненная духовностью, то есть чувством Высшего начала и его раскрытием в себе.
Понять, что это означает, очень просто. Ведь Высшее начало внутри – это твои самые чистые, светлые и радостные помыслы и чувства, наполненные Любовью. Значит, духовный путь есть сознательное взращивание собственных самых чистых, светлых, радостных, наполненных Любовью мыслей и чувств, и следование этим мыслям и чувствам в собственной жизни.
Или духовный путь – это путь раскрытия Любви в себе и себя как Любви.
Подробнее о том, почему «духовность» на самом деле значит «Любовь», читай здесь.
Подлинно духовные люди наполнены светом и удивительно гармоничны.
Человека, идущего этим путем, очень легко узнать по той незримой атмосфере гармонии, которая его окружает.
Конечно, по большому счету, вся жизнь человека, каждое ее мгновение – это духовный путь. Жизнь, со всеми ее радостями, печалями и прожитым опытом — это постоянная возможность для раскрытия в себе Любви. В этом ее единственная цель и смысл. А все происходящие на жизненном пути события лишь подталкивают человека к реализации этой возможности.
При этом принадлежность к какой-либо религии не делает автоматически твой путь духовным. Только собственные мысли, слова и поступки – то единственное, что определяет тебя в этом мире.
Поэтому духовный путь – это постоянный процесс самоопределения. И в этом процессе самоопределения основную роль играют некоторые из твоих чувств и состояний.
Как развить духовность в себе? Большие духовные ключи
Итак, развить духовность в себе означает раскрыть Любовь в себе и себя как Любовь. Как это сделать?
Благодарность
Прежде всего, человек, чувствующий Любовь как собственную основу и основу мира, испытывает благодарность. Огромную, искреннюю благодарность Миру. Миру с большой буквы.
Благодарность просто за то, что он есть, и наполнен огромным смыслом. Ведь в этом Мире можно проявить свои самые высшие качества, раскрыв Любовь как собственную внутреннюю суть!
Благодарность Миру обычно неотделима от благодарности Творцу, создавшему эту удивительную Вселенную.
Но и для тех, кто в Творца не верит, Мир становится осмысленным. Так человек может идти духовным путем, даже пока не веря в существование Создателя… Достаточно верить в Любовь…
Благодарность миру за предоставленную возможность реализации себя как Любви – основа духовного пути.
Однако благодарность является универсальным состоянием. Она – не только результат чувствования Любви, но и исток такого чувства.
Благодарность – это единственный способ ощутить осмысленность мира и увидеть Высшее начало, ощутить Любовь как основу мира.
Поэтому любое духовное развитие начинается с благодарности. Благодарность – самый прямой путь к благодати!
Подробнее о том, как Благодарность наполняет жизнь смыслом, читай здесь.
Осознанность
Почувствовав Любовь как основу мира, увидев его (и собственную!) необозримую высоту — начинаешь искать. Искать Высшее в себе, в людях, в мире. Искать для того, чтобы направлять собственное развитие по пути, который ты полагаешь высоким и светлым. Собирать по крупицам и проращивать в себе зерна того, что считаешь Высшим. Это и есть внутренний поиск.
Заниматься поиском Высшего можно лишь осознанно. Самым подробным образом наблюдая за собой и миром. Следя за своими проявлениями и честно говоря себе о них. Отдавая себе отчет в истоках и мотивах своих действий. Стремясь максимально глубоко проникнуть в суть происходящего.
Лишь осознавая свои мысли, слова и поступки, свои проявления в мир, можно увидеть истинную картину происходящего. Заглянуть в себя.
Осознанность – это способ «проснуться» и убрать самые разнообразные иллюзии.
Будучи осознанным – являешься пробужденным.
Поэтому, если Благодарность – это фундамент подлинного духовного пути, то Осознанность — первый краеугольный камень его здания. Без постоянной работы над повышением собственной осознанности духовное развитие останавливается.
Кстати, на духовном пути все взаимосвязано. И чем глубже ты будешь развивать собственную осознанность, тем сильнее будет становиться твоя благодарность Миру!
При этом ты сам создаешь себя. Что именно ты считаешь высшим, и какой путь светлым – решать тебе.
Тебе придется задавать себе главный вопрос: «А что бы сейчас сделала Любовь?».
Будешь ли ты следовать по этому пути, станешь ли делать высший выбор, или пойдешь привычным путем – решать тебе.
Свобода
Так легко не видеть возможность выбора… Говорить и делать что-то, потому что «так принято», «все так говорят», «я всегда так делал». Только… такие действия – это тоже выбор.
Человек всегда выбирает, и человек всегда свободен – даже если он этого не осознает.
Просто в состоянии неосознанности человек, который на самом деле свободен, чувствует себя рабом – рабом обстоятельств, условностей и внешних ограничений.
Осознанность дает подлинную свободу воли.
Осознанность поможет тебе ощутить свою свободу и научиться пользоваться ей. Выходить из матрицы действий по шаблону внутренних программ и стереотипов. Заменять свои автоматические реакции на осмысленные действия. Превращать реагирование в творчество…
Постепенно, следуя по этому пути, ты будешь трансформироваться из робота, выполняющего заложенные кем-то программы, в человека, чьи мысли, слова и поступки выбраны осознанно. В этом и есть подлинная свобода.
Никто, кроме тебя, не выберет твой путь. Лишь ты можешь сделать высший выбор. Сделать его свободно, по собственной воле. Поэтому Свобода – второй краеугольный камень здания духовного пути.
Ответственность
Осознанно делая свой свободный выбор, ты принимаешь и ответственность за последствия этого выбора. А последствия будут. Будут обязательно. Не бывает выбора без последствий. Не стоит тешить себя иллюзией, что такое возможно.
Любые твои слова и действия создают определенный результат – вместе с ответственностью за него.
Получается, ответственность есть другая сторона свободы.
Если ты сам сделал выбор – то прими ответственность за результат этого выбора на себя. Ну, а если ты считаешь, что за происходящее в твоей жизни отвечает кто-то другой – значит, и выбор был совершен не тобой. За тебя все решили. Ты автоматически расписался в собственном бессилии. И где же твоя свобода?
Если, идя по лестнице, ты споткнулся и упал – то за это отвечает не лестница, а ты. Лестница может быть выщербленная, старая, кривая и горбатая. Однако, если ты решил по ней пойти – то ты выбрал это сам. Куда поставить ногу — ты выбираешь сам. Лестница – это твои жизненные обстоятельства. Они могут быть любыми.
А вот как их проходить – решать тебе!
Поэтому не только ответственность есть обратная сторона свободы, но и свобода есть обратная сторона ответственности. Они немыслимы друг без друга. Человек лишь тогда свободен, когда он ПОЛНОСТЬЮ отвечает за свою жизнь.
Как только принимаешь на себя ответственность – то осознаешь собственную свободу. Это работает!
Сила связки «Ответственность – Свобода» огромна. Поэтому Ответственность — третий краеугольный камень духовного пути.
Благодарность. Осознанность. Свобода. Ответственность. Эти четыре ключевых элемента создают основу здания духовного пути.
Еще их можно назвать «Большими духовными ключами». Конечно, помимо них, существует множество других ключей. Каждый человек подбирает их для себя индивидуально. Это те категории бытия, те твои состояния, которые помогают развиваться и проявлять себя как Любовь. Однако, работа именно с «Большими духовными ключами», как правило, дает наибольший эффект.
Как работа с Большими духовными ключами помогает выйти из трудных жизненных ситуаций, читай здесь.
Духовный путь как путь раскрытия себя
Итак, духовность — это Любовь.
Постоянное стремление к Любви – это и есть поиск Высшего начала, Духа, Бога – суть не в названии. Этим поиском занимается тот, кто стремится сделать высший выбор основой своей жизни, раскрыв себя как Любовь.
Благодарный, свободный и осознанный выбор того, что ты считаешь в каждом случае Высшим – это и есть духовный путь.
Дело в том, что по-настоящему находясь в состоянии Благодарности и Осознанности, Ответственности и Свободы, ты всегда будешь совершать Высший выбор. Будучи погруженным в них, ты просто не сможешь сделать что-то, что не считаешь для себя Высшим, что не проявляет тебя как Любовь. Поэтому, раскрывая в себе эти состояния, ты познаешь собственную высоту.
Твои состояния и чувства, помыслы и действия, которые помогают тебе делать Высший выбор, являются твоими гранями Божественности. Они приближают тебя к состоянию Любви и этим помогают раскрыть Бога в себе!
Каждый раз, когда ты делаешь высший выбор, когда ты думаешь, говоришь и действуешь, как Любовь, знай: ты на верном пути! Ведь именно так ты познаешь собственную божественность. А в таком познании и заключается цель духовного пути.
Раскрытие своей божественности – это подлинная Любовь к себе.
Ты есть Любовь. Бог есть Любовь. Ты есть Бог.
Пожалуйста, оцени статью.
Пиши в комментариях о своем опыте Благодарности и Осознанности, Свободы и Ответственности. Пиши о том, каков твой духовный путь. Пиши, как ты раскрываешь себя, как Бога, и Бога в себе!
Источник: novmir.info