Когда отмечают православную Радоницу в 2022 году, как по всем правилам поминают умерших на Руси и как это делали древние славяне.
1 мая 2022, 21:40
Нет, наверное, на Руси ни одного праздника, который имеет столько примет и суеверий, как День всецерковного поминовения усопших — Радоница.
Что за праздник Радоница
Это праздник, когда верующие люди приходят к своим почившим близким, чтобы поделиться с ними радостью (отсюда и название) о Воскресении Христа. Праздник этот для православных — его всегда отмечают на Пасху, то есть в течение сорока дней после Воскресения Христа. В 2022 году Радоница выпадает на 3 мая. Очевидно, что в этот день на кладбищах России будет очень много народа, поскольку это выходной день.
Православная Радоница – 2022
В православии Радоница отражает веру в то, что близкие, ушедшие от нас, живы и не перестали быть христианами, ведь Христос — «не есть Бог мёртвых, но живых» (Мф. 22:32). Праздник знаменует собой тот миг человеческой истории, когда Спаситель сошёл в ад и вывел оттуда души праведников, ожидавших его пришествия, в рай.
По церковному уставу праздник начинается накануне вечером с вечерней службы, на которой «ублажаются» и покойные: «цари, архиереи, ктиторы, родители и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные».
Праздник продолжается на следующий день утренней службой, которая начинается с полунощницы, особой молитвы за усопших. На литургии священник поминает покойных по именам, и некоторые люди убеждены, что в году нет сильнее молитвы об ушедших, чем поминовение на Радоницу. Например, святой Кирилл Иерусалимский был уверен, что от такой молитвы православным людям на том свете случается «великая польза душам». О том, что молитвы живых несут много выгоды и пользы усопшим, говорил и Иоанн Златоуст.
Что нужно делать в этот праздник примерному христианину? В идеале — присутствовать на церковных службах, исповедаться, причаститься и вместе со всеми молиться об усопших. Если нет такой возможности, хотя бы зайти в храм, постоять на службе, подать записку о поминовении, поставить на канон свечу.
После службы можно съездить на кладбище, прибраться на могилах у родных, помолиться о них. На кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил панихиду, а можно совершить литию (краткую панихиду) мирским чином. После посещения кладбища можно устроить скромный праздничный обед, на который следует созвать родственников и друзей, вспомнить о покойных. Употребление алкоголя, буйные песни и пляски в этот день не приняты.
Что можно, а чего нельзя на Радоницу
Заранее на могилах убраться можно, однако делать это следует только во время Великого поста. От Вербного воскресенья до Радоницы христиане кладбища не посещают. В этом нет ничего греховного, просто в эти дни они заняты молитвами и мыслями о великом подвиге Спасителя.
Даже на Радоницу Церковь не молится за самоубийц. Нельзя писать их имена на записках или ставить за них свечи. Можно и нужно молиться о них самостоятельно – дома или на кладбище. При необходимости работать в Радоницу можно. В этот день можно и хоронить, и крестить.
А вот венчаться не получится. Зато можно зарегистрировать брак в загсе.
На кладбищах православным нельзя пить и закусывать, это не ресторан. Не стоит оставлять покойникам рюмки с водкой, пасхальные яйца, куличи или конфеты, это суеверие, нарушение первой из десяти заповедей. Многие считают, что прощения за такой грех нет. Душа покойного — в другом мире, еда ему там ни к чему.
Как многие другие церковные праздники, Радоница когда-то имела антипод — древний славянский праздник поминовения покойников (Деды). В дохристианские времена древние славяне устраивали по покойникам тризну — пир со скачками, боями и веселием. Начиналась она приношением в жертву животного, а заканчивалась угощениями. Видимо, «пикники» на кладбище — отзвук этого древнего обычая.
В течение года покойников «кормили». Делалось это для задабривания: древние люди боялись умерших и считали, что «голодный» покойник обидится и будет мстить живым. Поэтому зимой на кладбищах часто зажигали костры («грели» умерших), а первый хлеб разламывали, пока он горячий, и ставили к открытому окну (верили, что покойники прилетают на его запах и кормятся паром, исходящим от хлеба). То же самое проделывали с блинами. Отсюда и появился обычай поминать ими покойников.
Про Радоницу на Руси говорили так: утром пашут, в обед плачут, вечером скачут. В некоторых местах и сейчас сохранились отклики древних обычаев. Ещё долгое время после Крещения Руси кривичи на Радоницу покрывали могилы полотенцами, на которых раскладывали снедь, и устраивали на кладбищах обеды. В других местах появился обычай трижды обходить их с песнопениями.
Под Витебском дело не ограничивалось угощениями. Хозяйки были обязаны выставить гостям еду и дома: кутью, клёцки и суп.
Под Псковом покойников поминали на Троицкие Деды (Дзяды), которые выпадали на субботу, предшествующую Троице. Накануне Дедов все мылись в бане и украшали дом «маем» (берёзовыми ветками). В некоторых сёлах сохранилась традиция посещать кладбища в первые три дня после Троицы. Особенно усердствовали те, кто не смог сходить на кладбище на Радоницу. Существовали и ограничения на трудовую деятельность: в день поминовения покойников не пряли и не белили ульи, чтобы «не забрызгать и не запылить» глаза мертвецам.
Существовал обычай «парить стариков»: на Радоницу или на Троицу могилы предков обмахивали или даже стегали берёзовыми ветками, иногда их просто украшали «маем».
В некоторых местах вплоть до конца XX века сохранился обычай готовить для мертвецов баню: её топили, оставляли в ней чистую воду и рассыпали по полу золу, а наутро смотрели следы. В других местах баней оканчивался сам праздник Радоницы.
В некоторых сёлах до Радоницы землю руками не трогали, это якобы могло привести к засухе. А если она наступала, то заливали могилы предков водой, таким образом «намекая» им, что неплохо было бы и «дождь включить».
Почему во многих религиях важно поминать усопших?
Это связано с обычаями и почитанием предков
Это память и уважение роду
Религиозная техника безопасности и связь с предками
Источник: life.ru
Радоница: 3 мая в 2022 году
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой Светлой недели поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших — Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл.
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. В 2022 году Радоница празднуется 3 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность.
Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением.
На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни — Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели.
По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души.
Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее.
И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это.
И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках».
Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Фото автора. На фото: Смоленское кладбище и часовня блаженной Ксении. Петербург, 2011 г.
Рекомендовано для использования на уроках ОПК.
Источник: foma.ru
Радоница в 2023 году: история и традиции
В течение 2023 года в православных церквях особо отмечают девять родительских поминальных дней. На девятый день после Пасхи приходится Радоница, праздник широко распространенный у многих народов восточной и южной Европы. Поэтому у торжества множество названий на славянских диалектах, а также близких по духу традиций.
Какого числа будет Радоница в 2023 году
По традиции праздник отмечается в первый вторник после Пасхальной недели. Радоница в 2023 году выпадает на 25 апреля. В ежегодном календаре славян поминальный день не имеет четко фиксированной даты. Праздник наступает через день после такой же популярной в Восточной Европе народной весенней даты — Красной горки.
В церковном календаре праздник Радоницы также называют еще и вторником Фоминой седмицы (недели). Буквально всем нам известно выражение «Фома неверующий». Так вот, это про апостола Фому и чудо его уверения в воскрешения Христа. Святой апостол Фома являлся основателем христианских церквей на Ближнем Востоке и Индии. Выбор вторника церковниками обусловлен запретом богослужений и панихид на Красную горку, в Фомино воскресенье.
Народная традиция придумала для недели с Радоницей свое название. Календарь славян трактует эту седмицу как Радуницкую, Проводную (Светлую, когда вспоминают умерших родственников) или Мертвую неделю. Непосредственно же сам праздник Радоницы у братских нам по вероисповеданию народов может отмечаться в период с воскресенья по вторник, в зависимости от региона.
История и традиции Радоницы
Возникновение Радоницы имеет языческие корни, уходящие в глубину веков. Этимология названия памятной даты у всех восточноевропейских народов своя. Общим является одно – радость о воскресении Христа. Поминальная трапеза на могиле усопших – это фольклорный обычай.
Наши далекие предки – восточные славяне — и в дохристианские времена верили в то, что со смертью человек не исчезает совсем. Они верили в загробный мир. В то, что если уважать и чтить память предков, они будут помогать своим потомкам. На Радоницу было принято устраивать трапезу на могиле предка, чтобы пировать с ним, как если бы он был живым: разговаривать с ним, произносить в его честь тосты, «угощать» умершего, рассыпая на могиле еду и поливая ее брагой.
Самую первую кутью — традиционное поминальное блюдо — христиане приготовили в IV веке нашей эры в Константинополе. Случилось это так: император Юлиан-отступник повелел все товары на рынке тайно обрызгать кровью животных, принесенных в жертву языческими жрецами их богам. Христиане должны были все это съесть и как бы оскверниться через эту пищу: дело происходило во время поста. Но праведному епископу Евдосию ангел открыл все эти козни императора. И епископ предупредил христиан и велел приготовить простую еду из того, что есть дома.
Это интересно
На Радоницу желательно позвать священника на могилу к своим родственникам, чтобы он отслужил литию. Об этом желательно договариваться заранее, особенно в храмах, где много прихожан. Важно и нужно в эти святые дни молиться обо всех православных христианах. Но самое главное – помянуть в этот день своих предков и посетить их могилы. За своих родных также принято подавать милостыню, и делать добрые дела.
Молитва об усопших в родительские дни начинается накануне вечером. На всенощных вечерних службах служится Парастас, или Великая панихида. Парастас по-гречески значит «ходатайство». Это последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам. На ней надо присутствовать лично и молиться о своих усопших родных.
На этой всенощной службе можно подготовить и написать поминальные записки об упокоении и подать их для того, чтобы родных помянул священник утром, за литургией.
Поминальные дни в 2023 году по православному календарю
Первая родительская суббота по календарю — Мясопустная суббота, приходится на 18 февраля, за неделю до Великого поста. Далее следуют Родительские субботы Великого поста, их три:
- Вторая неделя Великого поста – 11 марта.
- Третья неделя Великого поста – 18 марта.
- Четвертая неделя Великого поста – 25 марта.
Пятый поминальный день этого года — Радоница, 9-й день после Пасхи, или вторник Фоминой седмицы — 25 апреля.
Шестой поминальный день — День поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны – 9 мая.
Седьмой поминальный день — Вселенская Троицкая родительская суббота — в субботу перед праздником Святой Троицы — 3 июня.
Восьмой поминальный день в календаре 2023 года — День памяти православных воинов, за Веру, Царя и Отечество на поле брани убиенных — 11 сентября.
Девятый поминальный день 2023 года — Димитриевская родительская суббота — 28 октября. Посвящена памяти павшим в битве на Куликовом поле.
Поздравления
Две родительские субботы — Троицкую и Мясопустную — называю «вселенскими», потому что их празднуют православные во всем мире.
Все остальные поминальные дни называются частными. Кроме, конечно родительских суббот Великого поста. Частные поминальные дни связаны с историей России и празднуются только Русской православной Церковью.
Популярные вопросы и ответы
Можно ли убираться на Радоницу на могилах?
На Радоницу принято убираться на могилах своих родных, приводить места их захоронения в порядок. Необходимо заметить, что «помянуть» – это, значит, навестить могилы своих предков, а не выпивать на них.
Можно ли на Радоницу делать уборку в доме?
Можно, только в том случае, если вас это не отвлекает от дня поминовения усопших, и нельзя, если вы планируете уборку вместо похода в храм и на кладбище.
Можно ли венчаться на Радоницу?
На Радоницу венчаться нельзя. Это не связано с поминовением усопших. Просто во вторники и четверги — накануне постных дней — обряд венчания не совершается.
Можно ли крестить детей на Радоницу?
Обряд крещения проводится в любые дни без каких-либо ограничений и запретов. Единственное, почему крестины в этот день вам будет трудно организовать, — в этот день священники могут быть заняты поминовением усопших и посещением кладбищ.
Источник: www.kp.ru